Le relativisme culturel suggère que l'éthique, la morale, les valeurs, les normes, les croyances et les comportements doivent être compris dans le contexte de la culture dont ils sont issus. Cela signifie que toutes les cultures ont leurs propres croyances et qu'il n'existe aucune norme universelle ou absolue pour juger ces normes culturelles.
« Le relativisme culturel nous amène à accepter que les cultures sont fondamentalement différentes, avec des normes sociales et éthiques différentes. Cela comprend la compréhension selon laquelle le lieu de naissance d'une personne, y compris le lieu ou la manière dont un patient a été élevé pendant ses années de formation, constitue la base de l'approche de cette personne envers le monde et son moi émotionnel », déclare Anu Raj, PsyD, psychologue clinicienne au New York Institute of Technology.
Les défenseurs du relativisme culturel suggèrent que les valeurs, les croyances et les normes d'une culture ne doivent pas être jugées à travers le prisme d'une autre culture.
C'est l'opposé de l'ethnocentrisme, qui consiste à juger ou à comprendre les croyances culturelles du point de vue des siennes. Au lieu de cela, le relativisme culturel suggère que les observateurs et les chercheurs devraient se concentrer sur la description de ces pratiques sans tenter de leur imposer leurs propres préjugés et jugements.
Le concept de relativisme culturel a été introduit par l'anthropologue Franz Boas en 1887. Bien qu'il n'en ait pas inventé le terme, il a été largement utilisé par ses étudiants pour décrire sa perspective et ses théories anthropologiques.
Le relativisme culturel suggère que :
Il existe deux types distincts de relativisme culturel : le relativisme culturel absolu et le relativisme culturel critique.
Selon cette perspective, les étrangers ne doivent pas remettre en question ou juger les événements culturels. Essentiellement, ce point de vue propose que les étrangers ne doivent pas critiquer ou remettre en question les pratiques culturelles d'autres sociétés, quelles qu'elles soient.
Le relativisme culturel critique suggère que les pratiques doivent être évaluées en fonction de la manière et des raisons pour lesquelles elles sont adoptées. Cette perspective suggère que les pratiques culturelles peuvent être évaluées et comprises en examinant des facteurs tels que le contexte historique et les influences sociales.
Il reconnaît également que toutes les sociétés connaissent des inégalités et des dynamiques de pouvoir qui influencent la manière et les raisons pour lesquelles certaines croyances sont adoptées et qui les adopte.
Le relativisme culturel présente plusieurs avantages qui peuvent aider les gens à mieux comprendre les différentes cultures. Cette perspective peut aider à :
Le relativisme culturel peut également être important pour aider les professionnels de la santé mentale à fournir des soins culturellement compétents aux clients de différents horizons.
« Ce qui est considéré comme « typique et normal contre pathologique » dépend des normes culturelles. Cela varie selon les prestataires et les patients ; cela a un impact sur le diagnostic, le traitement et le pronostic », explique Raj.
Lorsque les professionnels de la santé mentale tiennent compte des différences de valeurs et d'attitudes envers et des personnes marginalisées (y compris les communautés de couleur et les communautés LGBTQ+), les prestataires développent le respect pour les patients individuels. Par conséquent, les patients sont moins susceptibles d'être diagnostiqués de manière erronée et plus susceptibles de continuer le traitement. — ANU RAJ, PSYD, PSYCHOLOGUE CLINIQUE AU NEW YORK INSTITUTE OF TECHNOLOGY
Bien que le relativisme culturel ait des points forts, cela ne signifie pas qu'il est sans limites.
Cette perspective a été critiquée pour ne pas prendre en compte les droits universels. Certains suggèrent que cette approche peut sembler tolérer les pratiques culturelles qui constituent des violations des droits de l'homme. Il peut être difficile de ne pas porter de jugement sur d'autres cultures tout en protégeant le droit des gens à vivre à l'abri de la discrimination et de l'oppression.
Le relativisme culturel peut parfois entraver le progrès en empêchant l'examen des pratiques, des normes et des traditions qui limitent la croissance et le progrès d'une société.
Le relativisme culturel tombe parfois victime de la tendance à stéréotyper et à simplifier les cultures. Plutôt que d'apprécier pleinement toute la complexité et la diversité qui peuvent exister au sein d'une culture, les gens peuvent la réduire à un stéréotype homogène. Cela empêche souvent les étrangers de voir les nombreuses variations qui peuvent exister au sein d'une société et d'apprécier pleinement la façon dont les cultures évoluent au fil du temps.
Cette perspective peut parfois amener les observateurs à accorder une plus grande priorité aux valeurs collectives d'une culture tout en rejetant les variations individuelles. Cela pourrait impliquer, par exemple, d'éviter de critiquer les cultures qui punissent les dissidents politiques qui expriment leur opposition aux normes et pratiques culturelles.
En réalité, les gens portent des jugements culturels tout le temps. Si vous avez déjà mangé de la nourriture d'une autre culture et l'avez décrite comme « dégoûtante » ou si vous avez appris une pratique culturelle spécifique et l'avez qualifiée de « bizarre », vous avez porté un jugement sur cette culture en fonction des normes de la vôtre. Parce que vous ne mangez pas ces aliments ou ne vous engagez pas dans ces pratiques dans votre culture, vous portez des jugements de valeur biaisés par la culture.
Les différences culturelles peuvent affecter un large éventail de comportements, notamment les décisions en matière de santé. Par exemple, des recherches ont montré que si les personnes issues des cultures occidentales préfèrent être pleinement informées afin de prendre des conditions de santé autonomes, les individus d'autres cultures préfèrent divers degrés de vérité de la part des prestataires médicaux.
Un exemple d'utilisation du relativisme culturel dans ces cas serait de décrire les pratiques alimentaires d'une culture différente et d'en apprendre davantage sur les raisons pour lesquelles certains aliments et plats sont importants dans ces sociétés. Un autre exemple serait d'en apprendre davantage sur les différentes pratiques culturelles et d'explorer comment elles sont nées et le but qu'elles servent plutôt que de les évaluer à partir de votre propre bagage culturel.
Dans les milieux médicaux, les praticiens de la santé doivent équilibrer les intérêts et l'autonomie de leurs patients avec le respect et la tolérance pour les valeurs multiculturelles.
Le relativisme culturel peut également jouer un rôle important dans la pratique et l'application de la santé mentale. « La perception qu'une personne a de la santé mentale, y compris la stigmatisation, est souvent influencée par son identité culturelle et ses valeurs sociales », explique Raj.
Les personnes qui subissent une discrimination culturelle sont également plus susceptibles de vivre des niveaux de stress plus élevés, ce qui peut sérieusement affecter la santé mentale. Des recherches ont montré que la discrimination perçue augmente la détresse psychologique et prédit les symptômes d'anxiété et de dépression. Elle contribue également à une moins bonne santé physique, notamment à un risque plus élevé