Verständnis des kulturellen Relativismus und seiner Bedeutung

Kultureller Relativismus besagt, dass Ethik, Moral, Werte, Normen, Überzeugungen und Verhaltensweisen im Kontext der Kultur, aus der sie hervorgehen, verstanden werden müssen. Es bedeutet, dass alle Kulturen ihre eigenen Überzeugungen haben und es keinen universellen oder absoluten Standard gibt, um diese kulturellen Normen zu beurteilen.

„Der kulturelle Relativismus führt uns zu der Erkenntnis, dass sich Kulturen grundlegend unterscheiden, mit unterschiedlichen sozialen und ethischen Normen. Dazu gehört auch das Verständnis, dass der Geburtsort eines Menschen, einschließlich dessen, wo und wie ein Patient in seinen prägenden Jahren aufgewachsen ist, die Grundlage für den Umgang einer Person mit der Welt und ihrem emotionalen Ich ist“, sagt Anu Raj, PsyD, klinische Psychologin am New York Institute of Technology.

Befürworter des kulturellen Relativismus vertreten die Auffassung, dass die Werte, Überzeugungen und Normen einer Kultur nicht mit der Brille einer anderen Kultur beurteilt werden sollten.

Es ist das Gegenteil von Ethnozentrismus, bei dem kulturelle Überzeugungen aus der eigenen Perspektive beurteilt oder verstanden werden. Der kulturelle Relativismus geht stattdessen davon aus, dass sich Beobachter und Forscher darauf konzentrieren sollten, diese Praktiken zu beschreiben, ohne zu versuchen, ihnen ihre eigenen Vorurteile und Urteile aufzuzwingen.

Geschichte des kulturellen Relativismus

Das Konzept des kulturellen Relativismus wurde 1887 von dem Anthropologen Franz Boas eingeführt. Er prägte den Begriff zwar nicht, aber seine Schüler verwendeten ihn später häufig, um seine anthropologische Perspektive und seine Theorien zu beschreiben.

Überzeugungen des kulturellen Relativismus

Der kulturelle Relativismus geht davon aus, dass:

• Unterschiedliche Gesellschaften ihre eigenen Moralvorstellungen und -praktiken haben.
• Normen, Überzeugungen und Werte müssen im Kontext der Kultur, aus der sie stammen, beurteilt und verstanden werden.
• Keine Kultur ist objektiv besser als andere. Kulturen und ihre Bräuche und Überzeugungen sind anderen Kulturen gegenüber nicht objektiv überlegen oder minderwertig.
• Praktiken und Verhaltensweisen, die als akzeptabel oder inakzeptabel gelten, variieren von Kultur zu Kultur.
• Der kulturelle Relativismus zielt darauf ab, Akzeptanz, Toleranz und Wertschätzung für verschiedene kulturelle Überzeugungen und Praktiken zu fördern.
• Es gibt keine universellen ethischen oder moralischen Wahrheiten, die für alle Menschen in allen Situationen gelten.
• Was als richtig und falsch gilt, wird durch die moralischen Werte der Gesellschaft bestimmt.
• Forscher und Beobachter sollten sich bemühen, Verhalten zu beobachten, anstatt es aufgrund ihrer eigenen kulturellen Perspektive zu beurteilen.

Verschiedene Arten des kulturellen Relativismus

Es gibt zwei verschiedene Arten des kulturellen Relativismus: absoluter kultureller Relativismus und kritischer kultureller Relativismus.

Absoluter kultureller Relativismus

Nach dieser Perspektive sollten Außenstehende kulturelle Ereignisse nicht hinterfragen oder beurteilen. Im Wesentlichen besagt dieser Standpunkt, dass Außenstehende die kulturellen Praktiken anderer Gesellschaften nicht kritisieren oder hinterfragen sollten, egal worum es sich handelt.

Kritischer kultureller Relativismus

Der kritische kulturelle Relativismus besagt, dass Praktiken danach beurteilt werden sollten, wie und warum sie übernommen werden. Diese Perspektive legt nahe, dass kulturelle Praktiken bewertet und verstanden werden können, indem Faktoren wie der historische Kontext und soziale Einflüsse betrachtet werden.

Er erkennt außerdem an, dass alle Gesellschaften Ungleichheiten und Machtdynamiken erleben, die beeinflussen, wie und warum bestimmte Überzeugungen übernommen werden und wer sie übernimmt.

Stärken des kulturellen Relativismus

Der kulturelle Relativismus hat mehrere Vorteile, die Menschen helfen können, einen tieferen Einblick in verschiedene Kulturen zu gewinnen. Diese Perspektive kann helfen:

• Das kulturelle Verständnis fördern: Da der kulturelle Relativismus dazu ermutigt, Kulturen mit einem offenen Geist zu sehen, kann er mehr Einfühlungsvermögen, Verständnis und Respekt für Kulturen fördern, die sich von unserer unterscheiden.
• Kulturellen Respekt und Autonomie schützen: Der kulturelle Relativismus erkennt an, dass keine Kultur einer anderen überlegen ist. Anstatt zu versuchen, andere Kulturen zu verändern, ermutigt diese Perspektive dazu, die Autonomie und Selbstbestimmung anderer Kulturen zu respektieren, was eine wichtige Rolle beim Erhalt des Erbes und der Traditionen anderer Kulturen spielen kann.
• Förderung des Lernens: Durch die Akzeptanz des kulturellen Relativismus können Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund effektiv kommunizieren und einen offenen Dialog schaffen, um ein größeres Lernen für andere Kulturen der Welt zu fördern.

Kultureller Relativismus kann auch wichtig sein, um Fachkräften im Bereich der psychischen Gesundheit zu helfen, Klienten mit unterschiedlichem Hintergrund eine kulturell kompetente Betreuung zu bieten.

„Was als „typisch und normal im Gegensatz zu pathologisch“ gilt, hängt von kulturellen Normen ab. Es variiert zwischen Anbietern und Patienten und beeinflusst Diagnose, Behandlung und Prognose“, erklärt Raj.

Wenn Fachkräfte für psychische Gesundheit die Unterschiede in Werten und Einstellungen gegenüber und marginalisierten Menschen (einschließlich farbiger Gemeinschaften und LGBTQ+-Gemeinschaften) berücksichtigen, entwickeln sie Respekt für einzelne Patienten. Folglich ist die Wahrscheinlichkeit geringer, dass Patienten falsch diagnostiziert werden, und höher, dass sie die Behandlung fortsetzen. — ANU RAJ, PSYD, KLINISCHE PSYCHOLOGIN AM NEW YORK INSTITUTE OF TECHNOLOGY

Grenzen des kulturellen Relativismus

Der kulturelle Relativismus hat zwar Stärken, ist aber nicht ohne Einschränkungen.

Versäumnis, die Menschenrechte zu adressieren

Diese Perspektive wurde dafür kritisiert, dass sie nicht auf die universellen Rechte eingeht. Einige behaupten, dass dieser Ansatz den Anschein erwecken kann, dass er kulturelle Praktiken duldet, die Menschenrechtsverletzungen darstellen. Es kann schwierig sein, anderen Kulturen gegenüber keine Vorurteile zu haben und gleichzeitig das Recht der Menschen zu schützen, frei von Diskriminierung und Unterdrückung zu leben.

Kultureller Relativismus kann manchmal den Fortschritt behindern, indem er die Untersuchung von Praktiken, Normen und Traditionen hemmt, die das Wachstum und den Fortschritt einer Gesellschaft einschränken.

Kulturen auf Stereotype reduzieren

Kultureller Relativismus verfällt manchmal der Tendenz, Kulturen zu stereotypisieren und zu vereinfachen. Anstatt die volle Komplexität und Vielfalt, die in einer Kultur existieren kann, voll und ganz wertzuschätzen, reduzieren die Menschen sie vielleicht auf ein homogenes Stereotyp. Dies hindert Außenstehende oft daran, die vielen Variationen zu sehen, die in einer Gesellschaft existieren können, und die Art und Weise, wie sich Kulturen im Laufe der Zeit entwickeln, vollständig zu schätzen.

Einzelrechte vs. kulturelle Werte

Diese Perspektive kann Beobachter manchmal dazu veranlassen, den kollektiven Werten einer Kultur einen höheren Stellenwert beizumessen und gleichzeitig individuelle Unterschiede zu vernachlässigen. Dies könnte beispielsweise dazu führen, dass Kulturen nicht kritisiert werden, die politische Dissidenten bestrafen, die sich gegen kulturelle Normen und Praktiken aussprechen.

Beispiele für kulturellen Relativismus

In Wirklichkeit fällen Menschen ständig kulturelle Urteile. Wenn Sie jemals Essen aus einer anderen Kultur gegessen und als „eklig“ bezeichnet haben oder von einer bestimmten kulturellen Praxis erfahren haben und sie als „seltsam“ bezeichnet haben, haben Sie ein Urteil über diese Kultur gefällt, das auf den Normen Ihrer eigenen Kultur basiert. Weil Sie diese Lebensmittel nicht essen oder diese Praktiken in Ihrer Kultur nicht ausüben, fällen Sie kulturvoreingenommene Werturteile.

Kulturelle Unterschiede können ein breites Spektrum von Verhaltensweisen beeinflussen, einschließlich Entscheidungen im Gesundheitswesen. Untersuchungen haben beispielsweise herausgefunden, dass Menschen aus westlichen Kulturen es vorziehen, vollständig informiert zu werden, um unabhängige Gesundheitsentscheidungen treffen zu können, während Menschen aus anderen Kulturen unterschiedliche Grade der Wahrheitserzählung von Medizinern bevorzugen.

Ein Beispiel für die Anwendung des kulturellen Relativismus in diesen Fällen wäre, die Essgewohnheiten einer anderen Kultur zu beschreiben und mehr darüber zu erfahren, warum bestimmte Nahrungsmittel und Gerichte in diesen Gesellschaften wichtig sind. Ein weiteres Beispiel wäre, mehr über verschiedene kulturelle Praktiken zu erfahren und zu untersuchen, wie sie entstanden sind und welchen Zweck sie erfüllen, anstatt sie aus Ihrem eigenen kulturellen Hintergrund zu bewerten.

In medizinischen Einrichtungen müssen Ärzte die Interessen und die Autonomie ihrer Patienten mit Respekt und Toleranz für multikulturelle Werte in Einklang bringen.

Kultureller Relativismus in der psychischen Gesundheit

Kultureller Relativismus kann auch in der Praxis und Anwendung der psychischen Gesundheit eine wichtige Rolle spielen. „Die Wahrnehmung der psychischen Gesundheit eines Individuums, einschließlich des Stigmas, wird oft von seiner kulturellen Identität und seinen sozialen Werten beeinflusst“, erklärt Raj.

Menschen, die kultureller Diskriminierung ausgesetzt sind, leiden auch häufiger unter höherem Stress, der die psychische Gesundheit ernsthaft beeinträchtigen kann. Untersuchungen haben gezeigt, dass wahrgenommene Diskriminierung das psychische Leid erhöht und Symptome von Angst und Depression vorhersagt. Es trägt auch zu einer schlechteren körperlichen Gesundheit bei, einschließlich eines höheren Risikos für Herzerkrankungen, Diabetes, Krebs